因为他们知道自己在做什么。关于解构以欧洲为中心的电视节目中关于»第三世界«的刻板印象«
擦鞋童、公园管理员、砖厂工人、甘蔗种植园工人——戈尔迪安·特罗勒的报道电影《他们知道自己在做什么》（1985）以这些画面开篇，揭露了玻利维亚童工的现状，并以此博取西方观众的同情。童工的本质再次暴露无遗：它是剥削和强迫劳动，是人们在贫民窟、污秽、贫困和犯罪交织的丛林中挣扎求生时，因贫困和忽视而造成的恶果。.
但这些画面所传达的所谓信息具有欺骗性。它们只是唤起我们习以为常的电视观看习惯和视觉联想，从而解构这些习惯和联想，并让我们直面自身的陈规陋习。随着报道的展开，这些孩子并非社会的受害者，而是比我们理想中那种受保护却又纪律严明的童年形象更加独立、坚韧、善于社交。他们的处境没有被粉饰，但也没有被过早地怜悯。真正被揭露的是那种怜悯的目光背后隐藏的无知和傲慢，这种目光哀叹一切偏离自身标准和规范的事物，并且只能在贫困理论的框架内理解穷人的生活方式。.
这阐明了特罗勒赖以成名的电影策略：在他最优秀的作品中，他颠覆了电影和电视中根深蒂固的欧洲中心主义和民族中心主义的观看和思考习惯，以一种试图表达和公正地展现外国民族自我认知的视角，对抗了电视图像近乎象征性的图像符号及其相关的联想链条。这种方法几乎从根本上与电视报道的主流背道而驰，其功能和意义也只有在电视报道的语境中才能得到恰当的评估。.
上世纪60年代，他是最早一批以理解和同情之心报道第三世界革命解放运动的行动和目标的记者之一。当时，大多数德国电视台的驻外记者——尤其是彼得·绍尔-拉图尔——仍然主要从政府更倾向于西方还是东方阵营的角度来评估新独立的殖民地。因此，革命诉求往往被归类为属于对立阵营。然而，特罗勒更关注那些不属于任何阵营、正在寻求自身道路以改造后殖民社会的人们。.
在1974年至1984年间，《以进步之名》系列节目抨击了西方发展模式向第三世界国家输出的做法。当时，包括拉尔夫·乔丹诺（《饥饿》等纪录片导演）在内的大多数记者仍然认为，所谓发展中国家的经济问题可以通过其快速的技术进步和工业化来解决，而工业化国家则需要提供相应的援助来保障这些进步和工业化。该系列节目由乔丹诺与玛丽-克劳德·德法尔格合作拍摄，它之所以在西德电视报道中脱颖而出，很大程度上是因为它以结构分析的报道驳斥了当时普遍存在的‚发展政策‘模式，并指出这些发展政策恰恰延续了新殖民主义的依赖关系。保守派人士指责该系列节目歪曲发展政策问题，声称发展援助是»致贫援助«，并“反复强调他们最喜欢的话题：前殖民列强和工业化国家对前殖民地的持续剥削”。(1)
然而，即使是态度友善的评论家也很快注意到，这些报道所特有的‚风格‘也可能成为一种缺陷：实际上，它是一种模板，根据作者自身的意识形态预设来处理各种事态发展，只不过这些预设是左翼的，而非右翼的。一个例子可以说明这种报道方式的特殊风格及其问题所在。.
在我看来，《告别欢笑》（1981）是‚世界女性‘系列报道中一部尤为成功且令人印象深刻的作品。戈尔迪安·特罗勒和玛丽-克洛德·德法尔热通过这个系列继续她们对第三世界的报道，并通过关注女性的处境，将目光转向了“双重殖民”的性别：一方面是来自前殖民列强的殖民统治，另一方面是父权制统治——这种统治在第三世界国家尤其根深蒂固。.
纪录片《告别欢笑》也以辩证的转折开篇，通过颠覆观众的预期来激发他们的兴趣：亚马逊雨林深处坎帕斯部落辛勤劳作的妇女的画面似乎印证了女性遭受双重压迫的论点。但伴随画面的旁白纠正了观众的这种误解。妇女的田间劳作是该部落自给自足经济的基础，并保障了她们与男性的平等。正如他们在1979年拍摄的关于苏门答腊米南加保人的首部纪录片《未知的男性统治》中一样，特罗勒和德法格在这里也发现了母系社会文化的遗迹，这种文化尚未分裂成»拥有者和剥夺者，统治者和被统治者«，并且没有逐利动机：»这种反经济体系既不符合资本主义的概念，也不符合马克思主义的概念。« （……）“在没有经济、没有权威、没有等级制度的地方，女性并不从属于男性，即使在我们看来可能并非如此。”这是评论员的结论，而女性们清脆悦耳的笑声则是美洲原住民中最常听到的声音。.
观众无法验证这种解读是否正确。他们或许会相信，或许不会。然而，图像与文字之间的不平衡令人怀疑。尽管视觉画面令人印象深刻，但在此案例中，它们的主要作用是配合说教式的旁白。这段旁白呈现了一种近乎教科书式的人类起源版本，让人联想到卢梭笔下的“高贵的野蛮人”、马克思笔下的无阶级原始社会以及关于原始母系社会的种种神话。一种旨在消除怀疑的风格元素反而强化了这种怀疑：旁白采用强调客观的语气，并辅以政治学术语，将自身的解读断言为事实。观众会感觉到，作者以一种新闻报道式的、基于科学的客观方式，传递着一个信息，而随着报道的进行，这个信息也逐渐清晰起来。.
影片以记者们沿河而下的乘船之旅为线索，分为四个部分。这四个部分分别代表了原住民文化瓦解和毁灭的不同阶段：在最近的传教站，坎帕人被培养成基督徒、工人以及‚文明人‘：»一切都是为了摧毁传统的群体团结。‚每个人都只能得到他们辛勤劳动所得。‘这样一句话开启了我们所说的社会堕落。它将群体划分为有能力者和无能者、富人和穷人。不平等和历史由此开始——生存斗争拉开序幕。在«你拥有什么，你就是什么’的信条下……文明取得了胜利……在国家和教会的要求下，核心家庭在父权制秩序下成为社会的核心。”
接下来的两站更印证了这种不可避免的衰落过程。在下游的一个村庄，土著居民被地主和投机者驱逐出猎场，只能依靠旅游业为生，而旅游业则将他们残存的文化变成了异域商品。最后，在港口城市，记者们采访了坎帕族妇女，她们靠做苦力、清洁工和妓女勉强糊口。»对许多人来说，从丛林到文明的道路最终止于妓院或街头。她们已经彻底告别了欢笑。«
这部影片以一系列访谈和对话，细致入微地拍摄、描述和记录了文明的瓦解过程。它是一部以论点为导向的大型报告，运用结构分析框架，将文明的进程描述为一个变形的过程。它以寓言的形式批判帝国主义，描绘了基督教传教、贸易、工业、西方价值观和行为规范在第三世界造成的毁灭性胜利。.
这在许多方面或许属实，但这引出了一个《南德意志报》此前针对»以进步之名‚系列报道首批报道提出的异议：‘对于一部不否认马克思主义标准的纪录片而言，试图通过回归‚原始文化’或‘文化遗产’来解决问题是不可接受的。至少，这样的标准与发展中国家的自我认知不符。第三世界国家比以往任何时候都更容易受到前殖民列强造成的异化，但这并非源于未解决的殖民遗产，而是源于经济霸权的切实威胁。在这种情况下，建议它们拥抱田园牧歌或安逸生活，无异于犬儒主义。«(2)
然而，这种反对意见忽略了一个事实：特罗勒和德法格并不认为可能的解决方案在于虚幻地回归原始生活方式，而在于寻求自身独立发展道路的第三世界国家进行社会革命转型。起源神话仅仅是这种探索的参照点，指明了所设想的社会乌托邦的大致方向。这种寻求政治、社会和文化上替代资本主义、共产主义和父权制工业社会的方案，是贯穿该系列报告的另一个反复出现的主题。.
即使在他们早期关于也门的报告中，特罗勒/德法格团队不仅寻找‚原始共产主义‘社会结构的遗迹（《共产主义千年史》，1973年），也寻找新的革命视角（《南也门，阿拉伯世界的古巴》，1972年）。他们还在来自阿尔及利亚（《阿尔及尔，革命者的首都》，1972年）、马达加斯加（《小人物的革命》，1973年）、坦桑尼亚（《去他妈的学校》，1974年）和厄立特里亚（《孤军奋战对抗权贵》，1977年；《被遗忘者》，1986年）的报告中记录了各个国家和解放运动为实践其对更公正社会的愿景所做的努力。.
这些影片以及类似的影片，都置于一个广泛的声援运动的背景下。自20世纪60年代末以来，该运动一直致力于支持第三世界国家的社会革命倾向。然而，与许多第三世界团体往往理想化其所偏好的发展模式不同，特罗勒和德法格尽管抱有同情，却以一种超然的怀疑态度观察着这些发展。随着时间的推移，他们反复审视最初的评估，并得出了一些令人警醒的结论，例如，他们以坦桑尼亚、阿尔及利亚、中国和伊朗为例进行了案例研究。戈尔迪安·特罗勒在1981年的一次采访中概述了他的目标和方法。
»如果非要我定义自己的思维方式，我会说，主流价值观、政治教条以及一系列科学方法在我看来都值得怀疑，因为它们都带有意识形态色彩。它们就像一层面纱，隔开了我与世界，就像一面扭曲的镜子，阻碍了我接触现实。这使得我们的工作更加困难，而不是更加轻松。(…) 也许正因如此，我们才能克服这道无形的障碍，这道障碍阻碍了大多数人从内部理解其他文化。我们拒绝种族中心主义的文化傲慢和对进步的盲目崇拜——无论左派还是右派都信奉这些——他们反对我们观点的决心与他们拒绝种族中心主义的决心如出一辙。我们花了很长时间才接受这样一个事实：西方白人并非人类发展的巅峰，没有资格评判其他文化。我们最终得出结论：当我们的文明将其他民族纳入其羽翼之下时，对他们而言将是一场灾难。«（3）
这种怀疑态度可能也使他没有对发展政策实验的失败反应过度，而这些失败已经使声援运动陷入瘫痪。20世纪80年代，‚新左派‘对第三世界问题的兴趣减弱，正如社会乌托邦式的希望破灭一样。尽管评论性新闻在20世纪60年代直接电影的影响下已经声名狼藉，但结构分析电影和第三世界电影如今也因其左翼陈词滥调、政治投射和非黑即白的思维方式而受到审视。像彼得·海勒、彼得·冯·贡滕和彼得·克里格这样的电影人对他们之前所推崇的电影风格进行了最为严厉的批判。彼得·海勒谈到了»左翼教师综合症«，这种综合症将他们自身关于改善世界的理念转化为说教式的纪录片。彼得·克里格质疑纪录片所宣称的真理，并从根本上怀疑纪录片能否准确地呈现现实。两位作者都转向了更主观的散文电影。关于纪录片危机的争论在整个20世纪80年代反复出现，尤其对来自第三世界的电影产生了影响。.
戈尔迪安·特罗勒似乎并未受到20世纪60年代和80年代关于直接电影和纪录片危机的电影理论讨论，以及纪录片制作潮流变化的影响。他很可能刻意与这些讨论保持距离。他很早就形成了自己的电影风格，并且自20世纪60年代以来几乎没有做出任何重大改变。.
和许多老一辈电视记者一样，他出身于新闻界。他的电影风格深受文字新闻和摄影新闻的影响。其最显著的特点是犀利、分析透彻且往往带有挑衅意味的评论，并辅以采访和对话。这导致他屡次被指责影片过于冗长，以及他经常使用电影技巧来阐释已有的新闻分析。他对此予以了强烈的反驳。
»强烈的视觉效果并不一定与强烈的文字段落相匹配——反之亦然。有时，图像和文字并不能很好地相互补充。这时，纯粹主义者就会抨击：特罗勒没有用图片来佐证他的观点，图像和文字之间的‚鸿沟’越来越大。这种情况确实存在。但这就能否定我的分析吗？我以前做记者的时候，不需要用图片来佐证任何观点。人们相信我做了详尽的研究。(…) 现在，迂腐的纯粹主义者要求每一句话都必须有图片来佐证。这对于游记和宣传片来说很容易，但对于分析来说却完全不可能。除非你亲自安排场景，扮演导演的角色，来提供所需的证据。但我拒绝这样做。(…) 当你只有45分钟的拍摄时间，却需要大量的解释时，采访就会带来问题。‘农民或工人如何才能从个人角度评估并具体概括整个情况、造成他们痛苦的原因，并像我们这些能够进行诸多比较的人一样，让德国观众理解呢？因此，我们认为展示能够描述情况的图片，并通过这些图片来解释我们的经验，更为现实。(4)
认为许多电影体现了一种受政治分析预先构建的选择性电影视角这一反对意见，不能完全用这些论点来驳斥。但这正是所有电影批评的核心所在。.
即使是像彼得·冯·扎恩（《新世界影像》）、汉斯·瓦尔特·伯格（《亚洲面孔》）、蒂洛·科赫（《世界舞台：美洲》）和彼得·绍尔-拉图尔这样最早的著名电视记者，在报道第三世界时，也主要基于东西方差异、工业化现状以及西方文化和文明的融入等主流视角。后来，南北冲突、发展政策和环境问题也被纳入报道范畴。.
另一方面，特罗勒秉承着批判殖民主义和帝国主义的传统，这一传统由尤里斯·伊文思在纪录片领域开创，并由格特·冯·帕琴斯基和早期的《全景》节目编辑团队在电视领域率先实践。他的独特之处在于，即便电视界和‚新左派‘电影人纷纷背离这一分析方法，他依然坚持己见。虽然他在20世纪70年代曾是这一潮流的一部分，但在80年代和90年代，他逐渐成为了一个局外人。.
这种始终如一的坚持，尽管有时会被批评为固执，但在新形势下却展现出新的优势。特罗勒的影片，以其教育意义和对第三世界贫困弱势群体的声援，比以往任何时候都更加与电视报道的去政治化趋势背道而驰。它们比以往任何时候都更加成为绊脚石，成为打破主流共识的争议焦点。当那些效仿CNN直播报道模式、以新闻为导向的报道日益缺乏反思时，特罗勒以挑衅性的反驳挑战电视报道中的种种假设、谬论和禁忌，这些反驳往往引发激烈的公众辩论。正是在这种影响公众舆论的背景下，他的方法才真正展现出其成效。以下两个例子足以说明这一点。.
1984年，特罗勒在不来梅广播电台推出了题为‚……因为天国是他们的‘的系列报道，并以此拉开了他»世界儿童«系列节目的序幕。他以天主教会在玻利维亚热带低地土著居民中的传教工作为例，将童年比作一个成长、压迫和适应的过程，而这一过程又与基督教宗教和西方文化的代理人对土著居民剥夺权利和“文明化”的过程遥相呼应。天主教会不仅从历史角度来看，而且从其当前的活动来看，都被视为瓦解曾经独立的土著文化的最有力力量之一。面对这一新闻挑战，教会不仅表达了义愤填膺的抗议，更重要的是，他们还对德国公共广播联盟（ARD）和不来梅广播电台的管理机构和广播委员会进行了有针对性的干预。当时甚至有人称之为“对教会传教工作的空前诽谤”。有人考虑以诋毁基督教为由提起诉讼，并呼吁停播该剧集，终止与特罗勒的合作。然而，面对天主教会的猛烈抨击，这家电视台立场坚定，尽管受到包括德国公共广播联盟（ARD）内部和广播委员会在内的各方强烈批评，仍以新闻言论自由的名义力挺作者及其影片。(5)
尽管这一事件触动了某个机构的敏感神经——该机构在广播委员会的游说能力通常确保公共电视台的报道对教会友好——但“世界之子”系列的另一篇报道却引发了丑闻，因为它不仅激怒了另一个宗教团体，还触及了德国的一段创伤。这篇名为《亚伯拉罕的后裔》（1989）的报道，以巴勒斯坦人反抗以色列占领的起义——巴勒斯坦大起义——为背景，探讨了以阿冲突。.
在中东记者的行话里，»迪克西兰«（Dixieland）是对以色列的一种略带贬义的称呼，意在暗示以色列被视为美国殖民地，理所当然。然而，或许正因如此，尽管德国电视报道存在一些不足之处，但其本质上仍然亲以色列。这种倾向影响了所有关于中东的报道。虽然德国电视占据了电视国际新闻报道的很大一部分，但它绝非这场冲突中的中立观察者，试图公正地看待各方。相反，只要涉及到以色列，它就会表明立场。早在1963年，彼得·冯·扎恩在其电视纪录片《狮子之子：以色列的本-古里安》中，就为以色列领导人提供了一个自我宣传的平台，并援引关于选民回归祖先土地的古老宗教预言，为犹太复国主义的扩张性征服和定居政策辩护。因此，德国电视观众看到的是关于建国的犹太历史传说，而这些传说却被当作事实。正如犹太复国主义口号“为无地之民建造无地之民的土地”所言，犹太人在巴勒斯坦的定居点在这种视角下，就如同对一片几乎无人居住的沙漠土地的殖民。.
长期以来，自由派和左翼新闻媒体几乎无力反驳既定的以色列形象。与英法不同，在德国，由于对犹太人的大规模灭绝造成的罪恶感，对激进犹太复国主义的批评往往被等同于反犹主义，这种罪恶感源于一种集体的良知，尤其是在左翼阵营中，批评犹太复国主义成为一种禁忌。.
电视报道的情况比报纸和广播报道更为如此。在纪录片《中东有多远？》（1975）中，电视记者赫尔穆特·格鲁利希以一位以色列记者为例，描述了该地区新闻工作的具体方法和所受的限制。对于记者个人而言，逆潮流而行报道极其困难，因为这种潮流往往是他们所在新闻机构所期望的，有时甚至是由他们所处的新闻编辑室主导的。尽管德国电视报道，至少自从学生运动参与阿以解放运动以来，对巴勒斯坦人的困境有了越来越多的认识，但即使是关于巴勒斯坦人所遭受的歧视和不利处境，以及以色列在1956年、1967年和1973年阿以战争期间非法征服和吞并阿拉伯土地的报道，通常也表现出对以色列政府政策的相当程度的理解。尽管关于以色列的报道方式逐渐发生了转变，但德国的核心禁忌和固有观念仍然有效。这些禁忌通常表现为内化的思维模式和沟通禁令，起到自我审查的作用。只有当这些禁忌被违反时，公众的抗议才会触发内部的传播审查。.
戈尔迪安·特罗勒的报道《亚伯拉罕的后裔》（1989）的开篇，与彼得·冯·扎恩在描绘本-古里安的传记中一样，都援引了圣经神话和承诺。然而，与冯·扎恩不同的是，他并没有复制以色列领导层的自我形象，而是以一系列对比鲜明的画面开篇，清晰地展现了以色列国内普遍存在的利益冲突和矛盾。戴着面具的巴勒斯坦儿童在街头扮演起义者。举止得体的犹太儿童在幼儿园里唱着希伯来语歌曲。直到这时，评论才正式开始：
»犹太人从世界各地来到这个国家。这里的一些孩子长得像摩洛哥人，一些像埃塞俄比亚人，还有一些像波兰人和德国人。因此，歧视和迫害犹太人的原因不可能是种族，即使‚反犹主义’这个词可能暗示着其他原因。导致犹太人在世界范围内被排斥的原因更多地与他们自称是上帝的选民有关。孩子们至今仍然被灌输这种信念。他们还被告知上帝把这片土地赐给了他们。(…)那是4000年前的事了。过去一百年来移民到这里的犹太人大多都援引了这种信念。但其他民族早已居住在这片土地上。阿拉伯人。他们也是亚伯拉罕的后裔。犹太人和巴勒斯坦人之间的‘兄弟相残’导致了数次战争。以色列得以确立自身地位，其存在也不再受到大多数巴勒斯坦人的质疑。«如果以色列人能够安于国际社会授予他们的领土，和平或许就能实现。«
通过这段引言，戈尔迪安·特罗勒打破了一系列禁忌。他质疑‚上帝的选民‘和‚应许之地‘的神话，也质疑了以色列掠夺和统治的合法性，并将犹太人列为反犹主义的帮凶。此外，他驳斥了犹太复国主义殖民主义关于‚没有人民的土地‘的传说，支持巴勒斯坦人的诉求，并将紧张局势和巴勒斯坦大起义归咎于以色列的吞并政策。影片随后以两个巴勒斯坦家庭为例，描绘了被占领土上悲惨的生活状况，这种状况甚至导致儿童也心怀恐惧和仇恨。接着，影片展现了阿拉伯和以色列学校的课堂场景，揭示了老一辈的敌对刻板印象是如何被儿童和青少年接受的。结论通过和平组织»现在就和平«的行动和妇女示威活动，展现了自由派和左翼犹太反对派的活动，他们主张撤离被占领土，与阿拉伯人达成谅解，并主张“全世界大多数犹太人所秉持的价值观：人道、宽容、和平……”
这部电影采用对立的结构，立场鲜明，就像之前的几十部电影一样——只不过它站在了相反的一方。观众的反应很快。.
巴伐利亚广播公司电视委员会宣布该报道非法，因为它表现出»明显的反犹倾向«，并要求撤回报道。北德广播公司（NDR）广播委员会则指出该报道存在»反犹倾向«和»歪曲历史«。德国公共广播联盟（ARD）节目顾问委员会主席表示，该影片»对以色列过于激进，极易煽动反犹情绪«，并对德国电视台播出此类节目表示愤慨。德国犹太人中央委员会认为，犹太人和非犹太人在联邦德国的共存受到了威胁。巴伐利亚广播公司犹太文化界的代表则称该报道是纳粹宣传，旨在»煽动反犹情绪«。不来梅广播电台承认措辞含糊不清，但否认了这些指控。(6)
戈尔迪安·特罗勒回应了媒体上出现的这些攻击，他指出，»以色列的宣传将任何对以色列国的批评都斥为对犹太人的诽谤«，并以此将其斥为新纳粹主义和反犹主义。然而，这部电影并没有将人权侵犯的责任归咎于»犹太人«，而是以色列政府。»将以色列等同于犹太人对全世界的犹太人没有任何好处。相反，这会引发新的反犹主义。但这正是我们希望通过这类电影来抵制的。«（7）
对特罗勒电影的攻击表明，在德国，与英国、法国和美国不同，批评以色列的政策以及为犹太复国主义意识形态辩护而滥用犹太教的行为，几乎不可能不被立即贴上反犹主义的标签。并非在这个国家人们无法区分反犹太复国主义和反犹主义。人们可以区分，但人们不被允许这样做，也不应该想这样做。尤其值得注意的是，任何支持巴勒斯坦人和阿拉伯人的立场都可能被贴上反犹主义的标签。»在阿拉伯世界，声援西方文明的外围组织是毋庸置疑的，«最近一项关于电视东方主义的研究指出，»因为阿登纳时代的社会试图通过与以色列国建立牢不可破的友谊来摆脱过去的恐怖。‚在联邦德国，这种‘罪责转移«的手段实现了其他国家庞大游说集团才能达成的目标：即通过将亲阿拉伯等同于反犹主义，来确立并严密维护关于该地区的舆论界限。(8) 由于德国人民对迫害犹太人负有罪责，他们现在必须团结在以色列周围，以此作为对其罪行的赎罪和补偿。胆敢威胁这个国家的敌人必将遭受厄运。正如上次海湾战争期间所展现的那样，大多数德国人及其媒体，从《图片报》到《具体报》，都已做好了充分的准备，而且由于北约未来的干预部队，他们很快也将拥有镇压敌人的军事装备。最好是先发制人。.
德国人自以为能借以某种强迫性的亲犹主义来正视过去，结果却复活了一个几乎与被压抑的反犹主义一样古老，且在许多方面都惊人相似的怪物——反阿拉伯主义和反伊斯兰主义。反犹主义在犹太人惨遭灭绝后成为禁忌，但如今它只是改变了形式，不再直接针对犹太人，而是针对其他闪米特民族，甚至更进一步，针对整个伊斯兰教。这种由内疚和自身利益驱动的德国和欧洲怨恨的转变，随着与大屠杀的距离越来越远以及利益的转移，也可能重新转化为潜意识中仍然可察觉，甚至在某些情况下公开表现出的仇犹情绪，这正是本文所述的双面反犹主义综合症的本质特征。.
这种综合症的逻辑在于，轰炸伊拉克是经过宣传策划的，其目的是将伊拉克领导人萨达姆·侯赛因妖魔化为阿拉伯伊斯兰的希特勒。这并非因为他吞并了科威特，而是因为他的帝国野心也威胁到了以色列和西方在中东的利益。正如二战所告诉我们的，法西斯独裁政权不仅可以，而且必须——及时地——被军事摧毁，而不能有任何虚假的考量或绥靖政策。侵略者，就像之前的反希特勒联盟一样，自称为‚盟军‘。虽然这一次德国站在了正确的一边，但他们仍然不得不忍受来自‚盟军‘和以色列的指责，认为他们不够强硬。.
电视报道也放大了伊拉克独裁者及其受蒙蔽民众的恐怖形象，唤起了西方对敌人由来已久的恐惧和刻板印象，从而将他们妖魔化。正如阿拉伯人所尊崇的萨拉丁将军曾被十字军视为地狱之子和魔鬼的使者一样，如今萨达姆·侯赛因及其追随者也被妖魔化了。但他只是二战后西方媒体塑造的一系列恐怖的阿拉伯-伊斯兰独裁者和狂热民族中的最新一例。此前，纳赛尔和埃及人、阿拉法特和巴勒斯坦人、卡扎菲和利比亚人、霍梅尼和伊朗人也曾遭遇过类似的待遇，因为他们胆敢反抗欧美企业和西方超级大国的控制。在西方看来，这些企业和超级大国通过与以色列作战、将苏伊士运河国有化或发展本国石油工业等手段，在中东推行帝国主义政策。按照同样的模式，伊斯兰原教旨主义也被视为一种狂热且具有威胁性的救赎教义而令人憎恶。.
在对阿拉伯国家、政治家和原教旨主义的诋毁中，德国电视中东问题专家格哈德·孔泽尔曼和彼得·绍尔-拉图尔尤为突出。孔泽尔曼在大量报道和可疑的非虚构类书籍中，极力宣扬他关于东西方、伊斯兰教与基督教之间长达数个世纪的斗争的论点，并声称随着原教旨主义势力的崛起，这场斗争已经进入了一个决定性的新阶段。此外，为了让德国电视观众对所谓盟军发动的海湾战争有所准备，特约记者彼得·绍尔-拉图尔在美国最后通牒到期前不久，推出了他的四集纪录片《伊斯兰之剑》（1991年1月6日至14日）。他用‚真主之剑‘这一比喻，威胁以色列和西方，声称要用宗教狂热、‚圣战”、毒气、石油抵制和伊斯兰原子弹来对付他们，以此构建敌人的形象，旨在为即将到来的伊拉克轰炸铺平道路。(9)
戈尔迪安·特罗勒最重要的成就之一是，他反驳了电视报道中反阿拉伯和反伊斯兰的刻板印象，以及大量报道中将中东描绘成永久危机地区的倾向。.
即使在他早期从也门、伊拉克和伊朗发回的报道中，他也力图让西方观众了解伊斯兰宗教和文化的独特特征，以及阿拉伯人民面临的政治问题。尤其值得一提的是，他对伊朗伊斯兰革命的同情引发了相当大的争议。在他的伊朗报道《面纱下的自由》（1981年）中，他颠覆了人们通常将面纱与女性压迫划等号的观点，这激怒了西方女权主义者。与此同时，他驳斥了西方对伊斯兰教的刻板印象，指出现代原教旨主义在抵御西方侵略时，并非出于侵略或隐晦的‚回归中世纪‘，而主要是为了维护自身的文化。.
因此，在节目语境下，特罗勒的中东报道被证明是解构媒体神话形象的工具，尤其挑战了德国观众的怨恨和敌友二元对立观念。正因为这些报道质疑了根深蒂固的禁忌，它们才引发了德国亟需的讨论。在海湾战争重新激活了旧媒体陈词滥调的当下，这一点显得尤为重要。特罗勒的电影式策略颠覆了电视新闻的民族中心主义和欧洲中心主义准则，以及其对第三世界危机和苦难报道的倾向，并刻意用反面形象与之对抗，从而取得了成效。通过瓦解民族刻板印象和偏见，它也旨在使媒体传播的世界观相对化——这些世界观由于无处不在，很容易被广大观众视为对现实的恰当表达。.
衡量电视纪录片质量的一个关键指标，仍然是它们是否为像戈尔迪安·特罗勒这样具有争议性的局外人提供机会，让他们公开讨论自己对社会状况的看法。这一点尤其重要，因为它挑战了我们熟知的、电视上呈现的二手现实。.
彼得·齐默尔曼博士, 他生于1944年，是一位文学和媒体研究领域的私人讲师。1973年至1991年，他先后在伍珀塔尔大学、开罗大学和马尔堡大学任教并从事研究工作。自1992年起，他担任斯图加特纪录片之家（由SDR、SWF、ZDF等机构联合创办的新机构）的学术主任。.
(1) 电视评论：Niederelbe-Zeitung，1976 年 7 月 28 日
(2) Manfred Hutterer：伙伴关系——一个空词。载于：《南德意志报》，1974 年 12 月 1 日
（3）戈尔迪安·特罗勒和玛丽-克劳德·德法尔格的对话。 CON-Film ，不来梅1988 年，第 36 页及后续页。.
（4）戈尔迪安·特罗勒，同上，第 11 页及以下。.
（5）请参阅 CON-Fim-Verleih 的文档，了解天主教会反对特罗勒电影的运动。.
（6）参见‚BR电视委员会批评特罗勒报告非法‘。载于1989年11月15日《epd》90/89期；‚对有关巴勒斯坦儿童的电视节目的严厉批评‘。载于1989年9月30日《epd/教会与广播》第77期；艾伦·霍夫曼：‚在雷区中寻找真相‘。载于1989年11月14日《南德意志报》；戈尔迪安·特罗勒：‚以色列和其他任何国家一样‘。载于1989年11月17日《南德意志报》；大卫·辛格：‚把种族灭绝变成园艺。在ARD看来，»犹太人’才是罪魁祸首«。载于1989年9月26日《每日报》；乌韦·格里格：‘放下架子。对大卫·辛格批评的回应‚。出处：《每日新闻报》，1989 年 9 月 29 日；埃尔坎·施皮勒：《信息传播中的反犹主义：一部备受争议的纪录片的分析》。柏林艺术大学毕业论文，1991 年。.
(7) Gordian Troeller：以色列神话。载于：《每日日报》，1989 年 10 月 4 日
（8）多萝西·克罗伊策：电子东方主义。《世界之镜》中的反思。载于：赫尔穆特·克罗伊策、海德玛丽·舒马赫（编）：视听杂志。德意志联邦共和国电视上的政治和文化杂志，柏林，1988 年，第 228 页。.
（9）参见：Jürgen Felix、Peter Zimmermann（编）：《媒体战争：论海湾危机报道》。《展望》（Augenblick），马尔堡媒体研究论文集第11号，马尔堡，1991年，第16页及后续页；Gernot Rotter：《真主的剽窃者：对»中东专家«Gerhard Konzelmann的新闻掠夺》，海德堡，1992年。.
出自：
戈尔迪安·特罗勒和他的电影，对神圣不可侵犯的东西毫不尊重
编辑：约阿希姆·帕申
不来梅，1992年